ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ: НЕОВЕДАНТИЗМ О ЦИКЛАХ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА

П.В.Челышев

В XIX – XX столетиях материалистическая философия (в наибольшей степени это касается марксизма) предприняла серьезную и глубокую попытку объяснить процесс развития общества, исходя, главным образом, из объективного экономического фактора. Но эта концепция на практике обнаружила свою историческую несостоятельность. Поэтому сама жизнь вынуждает изменить вектор поиска причин и закономерностей развития общества от преимущественного анализа экономических реалий в сторону духовной жизни человека.

Примером послужит философия истории Ауробиндо Гхоша (1872–1950), индийского мыслителя мирового масштаба, крупнейшего представителя неоведантизма. Ауробиндо исходит из идеи конечной тождественности Бога и человека, не знающего своей истинной природы и самоактуализирующегося в историческом процессе. Поэтому философ пытается установить зависимость этапов развития общества от уровня интеллектуального развития человека, последовательно отождествляющего себя с телом, жизненной силой или разумом, и, соответственно, проходящего три стадии исторической эволюции (варварства, цивилизации и культуры). Ауробиндо приходит к выводу, что человеческий разум не справляется со своими задачами. Все зигзаги земной истории человечества связаны с тем, что люди не знают тайну о себе, о том, что они потенциальные боги. Но в ходе эволюции человечество набирается исторического опыта и, в конце концов, должно осуществить восхождение в духовные сферы. А последующее одухотворение человеческой природы приведет к появлению новой супраментальной или гностической расы людей, совершенным образом выражающей божественный закон в своей человеческой природе. Гностическое человечество станет развиваться по законам свободы, законам Духа. Эта абсолютная система философии истории, отнюдь не пустая химера самодовольной философской мысли, а итог глубокого неоязыческого синтеза теоретического и практического опыта античного неоплатонизма, каббалы, ведантизма и оккультизма, сознательно ориентированная на упразднение христианства из мировой культуры.

Христианство последовательно и принципиально проводит противоположную точку зрения на историю общества. Здесь ключом к пониманию проблемы является взгляд на человека как на «образ и подобие» Бога, имеющего свободную волю самоопределения. В этом выборе своего жизненного пути уровень знания и степень развития интеллекта автоматически не приводят человека к достойному поведению. Люди, зная Истину, часто поступают противоположным образом. Поэтому, история человечества есть драматическая история его взаимоотношений с Богом, полная слез и страданий, духовных взлетов и падений. Свобода нравственного выбора добра и зла всегда носит экзистенциальный характер, затрагивая глубочайшие пласты человеческой психики, а не только его разум. Поэтому христианским мыслителям чуждо представление о спокойной, планомерной эволюции мира. Так, по мнению блж. Августина, вся земная человеческая жизнь зависит от морального самоопределения человека, определяется борьбой двух градов – «небесного» и «земного», противоположность которых носит духовно-нравственный характер. Граждане «земного» царства любят только себя, а граждане «небесного» любят Бога. Столкновение двух градов неизбежно, хотя в реальной жизни часто бывает трудно отделить одно сообщество от другого. Вывод ясен: история есть процесс, в ходе которого важно учитывать не только разумность человека или экономические аспекты его жизнедеятельности, но и его духовную устремленность. В христианстве история предстает в свете, незнакомом для язычников. Христианству свойственен трагический динамизм в понимании истории, в основу которой положен закон нравственного самоопределения. Христианское понимание истории строится на отношении человека к Богочеловеку Иисусу Христу, на мистерии Его смерти и воскресения, определяющего внутренний и внешний смысл, начало и конец истории. Он Альфа и Омега.

Философия и будущее цивилизации: Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса (Москва, 24 – 28 мая 2005г.): В 5 т. Т .3. – М.: Современные тетради, 2005. – с. 234 – 235.